武術(shù)對練史略

時(shí)間：2024-10-11 23:38:59 武術(shù)培訓(xùn)

武術(shù)對練史略

　　1 前言

　　隨著武術(shù)運(yùn)動的發(fā)展和武術(shù)文化的對外傳播，武術(shù)的技擊內(nèi)涵卻在逐漸的淡化甚至消失殆盡。在此情況下，武術(shù)對練逐漸彰顯其體現(xiàn)武術(shù)技擊本質(zhì)內(nèi)涵的重要價(jià)值。武術(shù)對練不僅是武術(shù)練習(xí)不可缺少的組成部分和重要的練功階段，更因其對武術(shù)攻防技擊藝術(shù)的展示成為武術(shù)舞臺表演和影視表演的重要表現(xiàn)形式。然而，武術(shù)對練果如人們認(rèn)為的隨意編創(chuàng)，隨意創(chuàng)新嗎?武術(shù)對練的歷史是人們想象的那么年輕嗎?諸多武術(shù)歷史論著均沒有專門述及武術(shù)對練的歷史流變，致使人們對于武術(shù)對練形成一種“年輕”、“隨意”的印象。這使得我們有必要撥開歷史的塵霧來搜尋梳理一下武術(shù)對練源遠(yuǎn)流長的顯沒軌跡。

　　2 武術(shù)對練的概念

　　關(guān)于武術(shù)對練的概念，老一代武術(shù)家張文廣認(rèn)為，對練是中國武術(shù)中的一項(xiàng)重要內(nèi)容和練習(xí)形式，它是“在各種單練項(xiàng)目的基礎(chǔ)上，兩人或多人按照所編排的套路，進(jìn)行攻擊與防守的方法練習(xí)”。另有研究者認(rèn)為，對練套路就是“遵循攻防合理的技擊原則，由拳術(shù)的踢、打、摔、拿等動作及器械的各種技擊動作所組成”的技法組合或程式。綜合以上見解，可將武術(shù)對練定義為：兩人或多人空手或持械進(jìn)行的武術(shù)練習(xí)或表演形式。

　　3 武術(shù)對練的源始

　　武術(shù)對練可以追溯到原始人類社會宗教中的武舞活動。在人類原始文化形態(tài)中，原始宗教、教育、娛樂等活動常常是交織在一起的，原始宗教的儀式常通過原始武舞來體現(xiàn)。在原始武舞中，人們通過擊刺殺伐的偶的幻想獲得超自然的力量以戰(zhàn)勝野獸或敵人，同時(shí)這也是提高自身戰(zhàn)斗能力的一種練習(xí)形式。云南滄源原始巖畫上仍可清晰辨認(rèn)出人們徒手或持械武舞的形象。為了增加幻想和實(shí)際練習(xí)的效果，人們便互相假象對方為敵人或野獸進(jìn)行舞刺揮殺。這可以認(rèn)為是武術(shù)對練最初始的形式。此時(shí)的器械主要有石刀、石斧等。

　　4 武術(shù)對練的發(fā)展演變

　　4.1 先秦時(shí)期的武術(shù)對練

　　商周時(shí)期，戰(zhàn)爭逐漸頻繁，武舞的目的也逐漸由原來的幻想為主過渡到提高軍事戰(zhàn)斗力上。大禹制服有苗部落的“干戚舞”、夏啟的“舞九伐”、周代的“舞象”不僅有集體持械的統(tǒng)一動作練習(xí)，也應(yīng)有對刺對擊甚至互刺互擊的對練，否則戰(zhàn)斗能力則不容易得到有效地提升。此時(shí)隨著青銅工藝的進(jìn)步，青銅武器已被廣泛使用，如安陽市出土的商代青銅矛、商婦好大銅、遼寧生博物館藏的商代青銅戈、陜西綏德出土的青銅蛇頭劍等。因此，士兵們對練時(shí)所持的兵器比起原來的石斧石刀來更輕更鋒利，也正因如此，他們的對練技術(shù)更容易復(fù)雜高超的同時(shí)也要求他們掌握技術(shù)更熟練和精準(zhǔn)，否則便可能帶來互相的傷害。

　　由于角力是掌握其他兵器的基礎(chǔ)，隨著戰(zhàn)爭的增多和多形式化，春秋戰(zhàn)國時(shí)期角力手搏受到重視，其無疑主要是雙人的對練。《莊子·人間世》有“且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至，則多奇巧”的記載。這一時(shí)期的兵器除青銅兵器外，逐漸向鐵制兵器過渡且不斷向多樣化發(fā)展，如出土的戰(zhàn)國青銅雙劍、戰(zhàn)國青銅匕首、吳王夫差矛以及2013年1月剛剛在湖北隨州出土的“隨國大司馬行戈”等。劍的出現(xiàn)和逐漸盛行還掀起了擊劍論劍之風(fēng)，使武術(shù)對練首次出現(xiàn)了盛況，此時(shí)的劍術(shù)對練之水平也臻高超。《吳越春秋》記載越女論劍：“其道甚微而易，其意甚幽而深，道有門戶，亦有陰陽，開門閉戶，陰衰陽興。手戰(zhàn)之道，內(nèi)實(shí)精神，外示安逸，見之似好婦，奪之似懼虎……。”《莊子·說劍》記：“夫?yàn)閯φ撸局蕴摚_之以利，后之以發(fā)，先之以至。”反映出當(dāng)時(shí)的劍術(shù)對打技術(shù)已發(fā)展到相當(dāng)高的水平。《說劍》的記載還反映了當(dāng)時(shí)的劍術(shù)對打已具有了較完備的體制，斗劍的目的不是為了練兵備戰(zhàn)，而是為了觀賞娛樂，表明武術(shù)對練開始具有了競技性、表演性和娛樂性。而《孫子兵法》的出現(xiàn)則為武術(shù)對練家們的對練活動提供了更多充滿智慧的戰(zhàn)術(shù)指導(dǎo)，如“避其銳氣擊其惰歸”、“誘敵上當(dāng)”、“乘人之不及”等。

　　4.2 秦漢三國時(shí)期的武術(shù)對練

　　任何一個(gè)朝代剛建立時(shí)都會有一段時(shí)期的禁武政策，這是因?yàn)閯偒@政權(quán)的統(tǒng)治者們十分清楚他們是靠什么取得政權(quán)的，如果不禁武，已到手的政權(quán)可能照樣被奪去。等到社會經(jīng)濟(jì)恢復(fù)，政治秩序安定后統(tǒng)治者便會逐漸放開習(xí)武環(huán)境，否則要么說明統(tǒng)治效果的失敗，要么會激起人們對于壓制的反彈性對抗。但是，禁武的同時(shí)一定要用休養(yǎng)生息的統(tǒng)治政策，就像放開武術(shù)的同時(shí)也不能放松自己的軍隊(duì)力量一樣。秦朝殘暴統(tǒng)治下的禁武不但沒有安定統(tǒng)治秩序的效果，反而激起民眾更為激烈的反抗，終于被農(nóng)民起義推翻。兩漢時(shí)期一是因?yàn)榻y(tǒng)治者的自信，一是因?yàn)橐c匈奴持續(xù)作戰(zhàn)，尚武之風(fēng)一直非常雄勁。曹丕《典論·自序》描寫了“四方之法各異”的劍法，是劍術(shù)出現(xiàn)流派的鮮明佐證。《漢書·藝文志》云：“習(xí)手足，便器械，積機(jī)關(guān)，以立攻守”，可以看出，此時(shí)人們已經(jīng)明確將武術(shù)的拳法與器械作為兩項(xiàng)內(nèi)容區(qū)分對待。此時(shí)的武術(shù)對練也自然會被區(qū)分將拳法和器械的對練。《三國志·劉封傳》第一次出現(xiàn)“武藝”一詞的記載，泛指各種攻防格斗技術(shù)。顯然“武藝”一詞包含武術(shù)的對練技能，因?yàn)閱稳嘶蚣w的武術(shù)技藝很難稱得上“武藝過人”。河南登封少室闕上有兩名身著緊身衣褲的持劍相斗，南陽唐河出土的漢畫像石中有兩勇士各執(zhí)長劍相擊的圖像。

　　如果說“武藝”一詞的出現(xiàn)是武術(shù)已具備某種基本形態(tài)的標(biāo)志，那么項(xiàng)莊項(xiàng)伯的拔劍起舞對練便可稱得上是中國武術(shù)對練的第一次絕妙的全面展現(xiàn)，因?yàn)樗麄兊奈鑴毤扔袚魵⒆璺溃钟斜硌輮蕵罚蛘哒f表面上是禮節(jié)性的表演娛樂，實(shí)為暗含殺機(jī)的擊殺阻防。而《漢書甘寧傳》記載的凌統(tǒng)欲借刀舞之名殺甘寧之事，則實(shí)在堪稱“項(xiàng)莊舞劍”的重演，不同的是有第三人呂蒙見勢不妙“操刀執(zhí)盾以身分之”。這一幕對練所涉器械可謂多樣，且險(xiǎn)象環(huán)生，真是遠(yuǎn)非今日一般武術(shù)對練項(xiàng)目可比。

　　這一時(shí)期不僅劍術(shù)的對練技藝日高，其他不同器械之間的對練也很興盛。劍對戟在漢代頗為流行，在成都羊子山出土的東漢畫像磚的畫面上，一人手執(zhí)長戟刺向?qū)Ψ礁共浚瑢Ψ絼t閃開或格開長戟，躍步探身上前，揮劍攻擊對手頭部。1971年在河南省唐河縣一座早年被盜過的畫像石墓中，發(fā)現(xiàn)一副劍對的格斗圖。其中一人揮將對手帽盔砍落，由于用力過猛，柄折斷。河南鄭州新通橋漢代畫像空心磚墓中有戟對劍、鉤鑲格斗圖。圖中持劍、鉤鑲者被持戟的對手逼至樹下后，左手執(zhí)鉤鑲推擋開對手戟身，右手揮劍反擊。江蘇銅山縣苗山畫像石墓亦有戟對劍、鉤鑲時(shí)刻畫像出土。此外，從漢代畫像中還可看到棍對棍;劍、盾對劍、鉤鑲;戟對戟;劍盾對雙戟等多種攻防格斗的表演。

　　三國時(shí)期首次出現(xiàn)了空手與器械的對練記載。曹丕《典論·論文·自序》談到鄧展善“空手入白刃”。1964年在江蘇徐州十里鋪發(fā)現(xiàn)的畫像石，刻有兩個(gè)武士一人執(zhí)長戟，一人徒手與搏的畫面。河南南陽勒崗則發(fā)現(xiàn)有徒手對矛畫像石。

　　4.3 兩晉南北朝時(shí)期的武術(shù)對練

　　兩晉南北朝雖然歷史跨度不長，又由于戰(zhàn)亂頻仍而未留下太多的文獻(xiàn)記載，但對于武術(shù)發(fā)展的影響不可小覷。首先是“武術(shù)”一詞的出現(xiàn)。南朝梁昭明太子蕭統(tǒng)的《文選》中記錄了南朝宋顏延年的一首詩，其中有“偃閉武術(shù)，闡揚(yáng)文令”的詩句，是迄今有關(guān)武術(shù)的資料中最早提到“武術(shù)”一詞的。此時(shí)的“武術(shù)”除了包含射御、舞戟、拳勇等單人武術(shù)練習(xí)之外，所包含的角抵、相搏、劍道、擊刺等實(shí)質(zhì)上都屬于武術(shù)對練的形式。其次，以梁代出現(xiàn)的《馬譜》為標(biāo)志，說明“擊有術(shù)、舞有套、套有譜”的武術(shù)技術(shù)和理論體系構(gòu)架已基本完成。此時(shí)的譜實(shí)質(zhì)上更多是指與人格斗對練的秘法，而非僅包括單練套路的記錄。第三，“聞雞起舞”的故事不僅在中國武術(shù)史上留下千古名談，還對整個(gè)中華民族的奮斗史產(chǎn)生不可磨滅的精神貢獻(xiàn)。《晉書祖?zhèn)鳌酚涊d：祖和劉“情好綢繆，共被同寢。中夜聞荒雞鳴，蹴覺日：‘此非惡聲也。’因起舞”。“因起舞”短短三個(gè)字的記載，被人們誤解了一千多年。按照一般理解，人們想當(dāng)然地都會認(rèn)為祖劉二人是在各練各的，舞嘛，大家只見過單個(gè)舞的，哪見過對打著舞的?殊不知，武術(shù)之“舞”，實(shí)有不同，也包括兩人甚至多人一同對練的“舞”。更何況，祖劉二人為收復(fù)失地而培養(yǎng)真正的擊殺本領(lǐng)，在一起對“舞”才更說得過去。

　　4.4 隋唐五代十國時(shí)期的武術(shù)對練

　　隋唐五代十國時(shí)期的摔跤活動名稱有角抵、角力、手搏、相搏及相撲等。這幾個(gè)稱呼所指的對象應(yīng)該大同小異，屬同一活動的不同名稱，或在不同時(shí)間或地區(qū)的不同名稱。但有幾點(diǎn)是共同的：第一，此類活動在這一時(shí)期非常興盛，且多為在節(jié)日舉行的喜慶觀賞活動。雖然隋文帝時(shí)以鋪張奢華糜費(fèi)財(cái)力及“戎旅軍器，皆宜停罷”的禁武令為由禁止角抵戲，并遣散伎工樂人，但到隋煬帝時(shí)期角抵戲又重新盛行了起來。《隨書·煬帝紀(jì)》記載：“大業(yè)六年(公元611年)春正月丁丑，角抵大戲于端門街，天下奇伎異藝畢集，終月而罷，帝數(shù)微服往觀之。”角抵的復(fù)行而無法禁止的現(xiàn)象與帝王和百姓的愛好有很大關(guān)系。到了唐代，其君王對角抵之類更有濃厚的興趣。唐玄宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、僖宗、懿宗、昭宗都對角抵戲興趣極大，在史書中均有相關(guān)記載。而五代十國期間的統(tǒng)治者則尤為過之，最典型的為后唐莊宗李存，不僅觀賞，甚至親身參與。《舊五代史·李存賢傳》記載：“存賢少有材力，善角抵……莊宗自矜其能，謂存賢日：‘與爾一搏，如勝，賞爾一郡’。即時(shí)角抵。存賢勝，得蔚州刺史。”不僅統(tǒng)治者喜愛角抵，民眾對角抵也頗為喜愛，民間的角抵活動開展很普遍。《角力記》云：“觀者如堵，巷無居人。從正月上元，至五月方罷”。由此可見觀眾隋緒之激烈及此類活動競賽持續(xù)時(shí)間之長。第二，此類活動比賽均為二人之間的對練和較量，且較量中不限于跤法，亦包含拳打腳踢的技術(shù)，但仍以摔法為主。《角力記》記載，前蜀石彥能與人比試相撲，“伺機(jī)入腰而倒”，足以說明。唐代韋絢在《劉賓客嘉話錄》中記載：“京國頃歲街陌中有聚觀戲場者，詢之，乃二刺對打，令既合節(jié)奏，又中章程。”可以看出此時(shí)的活動已與現(xiàn)代對練相差無幾。第三，當(dāng)時(shí)已有專門的摔跤組織出現(xiàn)。如當(dāng)時(shí)著名跤手蒙萬贏，“僖宗咸通中，選隸小兒園……尋入相撲朋中，方年十四五”。到昭宗年間，仍有所謂“相撲朋”之類的專門組織存在。前文引用過的《角力記》中也提到，“會于學(xué)社山前平原作場”，“贏者社山出物賞之”等，這里提到的“社”應(yīng)該就是民間自發(fā)的角抵相撲組織。

　　4.5 宋元時(shí)期的武術(shù)對練

　　宋代武術(shù)體系基本形成。除了對抗性的角抵、手搏外，套子武藝有了較大的發(fā)展，從而奠定了中國古代武術(shù)的基本格局，使得中國武術(shù)基本擺脫了從屬于軍事訓(xùn)練的地位，在民間土壤里開始生長發(fā)展起來。宋代才開始出現(xiàn)正式的武術(shù)套路，說明武術(shù)套路遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于武術(shù)對練，而不是人們通常認(rèn)為的練好個(gè)人套路再練武術(shù)對練。

　　北宋時(shí)，皇室征召精于武藝、擅長雜技百戲的藝人置于禁軍當(dāng)中以供表演。《東京夢華錄》生動地記載了其中武術(shù)表演的狀況：“內(nèi)兩人出陣，對舞如擊刺之狀：一人作奮擊之勢;一人作僵仆。出場凡五七對，或以槍對牌，劍對牌之類”。不僅有兩人的對練，還有多人的對練，且為持器械的對練。“執(zhí)真刀，互相格斗擊刺，作背面剖心之勢，謂之七圣刀”。不僅持器械，且持真器械進(jìn)行對練，且非常逼真驚險(xiǎn)。除此之外，集體武術(shù)表演中還有對練的形式：“各執(zhí)木棹刀一口，成行列。擊鑼者指呼，各拜舞起居畢。喝喊變陣子數(shù)次，成一字陣。兩兩出陣格斗，做奪刀擊刺之態(tài)百端訖。一人棄刀在地，就地執(zhí)身，背著地有聲，謂之‘板落”’。“板落”即后倒時(shí)背著地，表示被對方刺中倒地。可見此階段的武術(shù)對練技藝已達(dá)到了非常高的水平。

　　宋代的相撲比賽已有正式的規(guī)則，叫“社條”。在比賽中執(zhí)行規(guī)則的裁判叫“部署”。可見宋代的相撲已形成比較完備的體系，已形成了打擂的比武形式。宋代雜劇有不少武術(shù)對練的表演，如《目蓮救母》充滿武術(shù)對練的表演，受到觀眾們的歡迎，由此可見人們自古便喜歡看到打斗的表演，這也是今天功夫片火爆的根本原因所在。

　　元雜劇中也有不少武戲，其中的表演多以武術(shù)對練的形式出現(xiàn)。其中，有“脫膊雜劇”如“關(guān)大王單刀會”、“三英戰(zhàn)呂布”、“單鞭奪”等;有“綠林雜劇”，多演綠林豪杰的故事，有相當(dāng)多武術(shù)對打的場面。

　　4.6 明代的武術(shù)對練

　　明代武術(shù)在全國范圍內(nèi)已形成了諸多風(fēng)格迥異的拳術(shù)流派;且十八般武藝已有了具體的名稱內(nèi)容。這從某種程度上標(biāo)志著中國武術(shù)體系的形成。不同武術(shù)流派間的差異不僅表現(xiàn)在單人練習(xí)套路風(fēng)格特點(diǎn)、技術(shù)動作方面，明代武術(shù)各流派基本也都有自己的對練套路，即兩人或兩人以上在單練的基礎(chǔ)上按攻防格斗規(guī)律組成的對打套路。此時(shí)的“對練”被稱為“舞對”。如果說此前是武術(shù)對練導(dǎo)致了武術(shù)單人練習(xí)套路的出現(xiàn)，那么此時(shí)武術(shù)兩人或兩人以上的對練則往往又是在單人練習(xí)的基礎(chǔ)上編排形成的。對于舞對的規(guī)則有詳細(xì)的記載：“比分九則：上等三則，上上、上中、上下;中等三則，中上、中中、中下;下等三則，下上、下中、下下。極精致，熟出乎上上之外，得手應(yīng)心，自知機(jī)彀，可以傳教者為超等。”具體規(guī)定為：“舞對力猛，不差正彀，又加疾熟，由與得手應(yīng)心未達(dá)一間，俱為上上。舞對力猛，不差正彀，具能急速而力稍怯，或只急速，為上中。舞對力猛，不差正彀，或欠速，或力怯，為上下。舞對合彀，亦熟，但稍遲，或稍弱，為中上。舞對力猛，合彀，但稍生澀者，為中中。舞對力猛，合彀，但相合稍生澀著，為中下。藝雖稍熟，而不知彀者，雖合彀而不熟，與熟而遲鈍著，為下上。舞而不知對，對而不知舞，雖精只作下中。能一事而生，與舞對具差正彀者，雖熟亦為下下。舞對二事，全然不通，與未習(xí)者，為不知。”可見舞對共分十等，每等都有明確的質(zhì)量規(guī)定。從打擊力度、打擊方法、打擊速度、配合熟練程度等各方面都進(jìn)行嚴(yán)格的考量，以確定舞對技藝的級別。這也是武術(shù)對練逐步走向規(guī)范化、可比化的表現(xiàn)。

　　4.7 清代的武術(shù)對練

　　長期的歷史實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，為清代的武術(shù)技擊理論的基本形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，各拳種流派都總結(jié)出了較為完整的理論，如《手臂錄》、《拳經(jīng)·拳法備要》、黃百家的《內(nèi)家拳法》等。這些著作的出現(xiàn)改變了武術(shù)只能口傳身授的歷史，使得武術(shù)得以在各流派世代相傳，對于傳統(tǒng)武術(shù)技擊、對練的傳承有著不可磨滅的作用。各流派的武術(shù)大體均有單練套路、對練套路、散手對打和各自的功法練習(xí)體系。太極拳還創(chuàng)造性的運(yùn)用確保安全性的推手練習(xí)和散推訓(xùn)練來檢驗(yàn)修正拳架，同時(shí)提高練功人的“知人”功夫和實(shí)戰(zhàn)技能。

　　自公元1644年，清代統(tǒng)治者禁止平民練武，民間則以“社”、“館”的秘密結(jié)社形式傳授武藝。清軍入主中原，自詡其：“以弧矢定天下”，故極為重視八旗武技訓(xùn)練。清朝布庫興盛。布庫是滿族語，意譯為“撩腳”，一種徒手相撲的游戲，猶如今之摔跤。清陳康祺《郎潛紀(jì)聞》卷六：“一日布庫，相撲為戲也。徒手搏擊，分曹角力，伺隙蹈瑕，不專恃匹夫之勇。”清趙翼《相撲》詩：“黃幄高張傳布庫，數(shù)十白衣白於鷺。”原注：“以手相撲，名日布庫，即古角角之戲。”清梁章鉅《歸田瑣記·五拜》：“或問何為布庫之戲?余謂布庫是國語，譯語則謂之撩腳，選十余歲健童，徒手相搏而專賭腳力勝敗，以仆地為定。”這種游藝活動源遠(yuǎn)流長，漢代習(xí)稱角角，宋人名日相撲。與前代相比，清代朝廷對此項(xiàng)活動更加重視。在朝廷中設(shè)有善撲營，選拔八旗力士，專練布庫、騎射等技藝。這種專業(yè)的摔跤手，也叫布庫(俗稱撲戶)。朝廷的大力提倡，使得朝野上下相撲盛行，因有官跤、私跤之別。故宮博物院珍藏有一幅大型工筆重彩《塞宴四事圖》，囹上有于敏中書乾隆帝弘歷的御制詩四首并序。從詩及序中，我們進(jìn)一步知道，當(dāng)時(shí)的相撲有兩種，除布庫之外，還有“厄魯特”，二者在摔法、著裝等方面都有區(qū)別。布庫以摔倒對方為勝;厄魯特必須使對方兩肩著地，并按住頭部方算勝。布庫摔跤手足蹬黑色直統(tǒng)靴，身穿短袖跤衣，名叫“褡”，“褡”用多層白布密縫而成，厚重而堅(jiān)牢。厄魯特摔跤手則袒露上身，赤腳而撲。自古以來，角角就是百戲的基本內(nèi)容，甚至一度成為百戲的代名詞。清政府以整飭武備原則為指導(dǎo)，大興相撲之風(fēng)，使這一古老的技藝發(fā)揚(yáng)光大。滿、蒙摔跤技藝與中原傳統(tǒng)摔跤的融合，把中華武藝提高了一個(gè)新的層次。

　　4.8 民國時(shí)期的武術(shù)對練

　　民國時(shí)期，時(shí)局動蕩、軍閥割據(jù)、各種思潮交鋒、土洋體育之爭、連年戰(zhàn)火因素、政府要員及社會名流的提倡等，都對傳統(tǒng)武術(shù)技擊的發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。總體而言，這一時(shí)期，武術(shù)對練仍呈發(fā)展趨勢，而且取得了一定成績。如：精武會曾設(shè)教譚腿、合戰(zhàn)等拳術(shù)對練二十余路，以及對槍、單刀對大刀等器械對練五十多路。1936年第11屆奧林匹克運(yùn)動會在柏林舉行，中國派出的國術(shù)(民國時(shí)期對武術(shù)的稱謂)隊(duì)，先后在漢堡、柏林法蘭克福以及慕尼黑等地表演，觀眾贊譽(yù)熱烈，許多項(xiàng)目都要返場兩三次，尤其是空手奪槍，常常要重復(fù)五六次，在世界競技體壇上展示了風(fēng)采。

　　5 現(xiàn)代武術(shù)對練

　　新中國成立后，武術(shù)獲得新生，對練項(xiàng)目受到重視。此時(shí)的武術(shù)對練要求以技擊動作為主要內(nèi)容，以套路形式所表現(xiàn)的兩人或兩人以上按照攻防格斗規(guī)律和預(yù)先編排好的套路所進(jìn)行的假設(shè)性的實(shí)戰(zhàn)練習(xí)。項(xiàng)目規(guī)定對練分為：徒手對練、徒手對器械、器械對器械三種。自1958年在北京舉辦的全國武術(shù)運(yùn)動會至1976年在哈爾濱舉辦的全國武術(shù)表演大會等歷年比賽中，均設(shè)有武術(shù)對練項(xiàng)目。自1979年第4屆全運(yùn)會，對練第一次被列為武術(shù)項(xiàng)目至今，對練一直是競賽項(xiàng)目。在表演中，對練同樣起到了重要作用，其中比較有代表性的比賽和表演的對練項(xiàng)目有山西隊(duì)以及天津隊(duì)的三人對拳，安徽隊(duì)空手奪匕首，寧夏隊(duì)、河北隊(duì)的徒手奪槍，河南隊(duì)雙刀進(jìn)槍，山東隊(duì)三節(jié)棍對棍，吉林隊(duì)手梢子對槍，河北隊(duì)對刺劍，四川隊(duì)單刀進(jìn)雙槍等。他們在演練中動作緊湊逼真，配合默契，難度大，技藝高，內(nèi)容新，把武術(shù)徒手及器械對練推向新高潮。但是，此時(shí)及之后的武術(shù)對練在動作編排上也出現(xiàn)了不合乎本體的偏頗。武德要求本是中國武術(shù)最為重要的文化特征，但是，現(xiàn)代武術(shù)對練卻出現(xiàn)了在對練結(jié)束時(shí)“斬首”、“斬腰”、“兩人合殺一人”、“不殺人不罷休”等暴力性價(jià)值取向，誤導(dǎo)了人們對于武術(shù)文化的認(rèn)識。這不能不說是武術(shù)對練發(fā)展的一大遺憾。

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