氣是古代中國人的意識及審美意識的基因
氣是古代中國人的意識及審美意識的基因
第一節(jié) 氣是古代中國人的意識的文化基因 人類的意識，包括審美意識，都是人腦對客觀物質(zhì)世界的反映，是在人類不斷改造自然界，亦不斷地改造人自身的實踐過程中逐步產(chǎn)生、形成、發(fā)展的。馬克思說：“生產(chǎn)不僅為主體生產(chǎn)對象，而且也為對象生產(chǎn)主體。”[5] (p95) 原始人改造自然， 生產(chǎn)勞動產(chǎn)品的過程，同時也就是培養(yǎng)主體審美能力，產(chǎn)生、形成、發(fā)展其審美意識的過程。如“有音樂感的耳朵，能感受形式美的眼睛。”[6] (p96) 原始的審美意識最初與人類的其它意識特別是實用意識是渾然不分的。原始審美意識最初萌芽并包含于實用意識（功利意識），它是原始人從實用目的出發(fā)進(jìn)行生產(chǎn)勞動的過程中逐漸形成的。關(guān)于這一點，普列漢諾夫、格羅塞、馬克思、恩格斯等人已為我們提供了許多有力的證明。生產(chǎn)勞動就是要從人的具體的生態(tài)環(huán)境中獲取人生存所必需的能量和物質(zhì)資料。從而使的人的生命得以延續(xù)、存在,使人的生存質(zhì)量不斷地得到改觀。由于原始人類勞動工具的簡陋，初期人類的勞動更多地依賴于生態(tài)環(huán)境，順應(yīng)自然的成分要比改造自然的成分大得多。正如有人所說，“人類的歷史和文化的發(fā)展是以自然為基礎(chǔ)的，因此，地理環(huán)境是一個民族的文化形成某種類型的前提性因素。……它在一定程度上影響著人類文化創(chuàng)造的發(fā)展趨向，而且，人類社會愈接近原始階段，這種影響所占的比重愈大。”[7] (p16-17) 那么中國原始人的生態(tài)環(huán)境是怎樣的呢? 這種生態(tài)環(huán)境對先民的心理意識包括審美意識帶來怎樣的影響呢? 據(jù)《中國大百科全書•考古卷》載：“目前中國普遍發(fā)現(xiàn)了公元前六千年到前二千年間的大量的新石器部落遺址。這些遺址表明：當(dāng)時的居住地點，一般都背坡面水，選擇在河谷階地和沼澤邊緣。”[8](p702) 考古學(xué)資料具體說明舉凡云南元謀猿人（早期直立人階段，距今約170萬年）北京猿人（直立人階段，距今約50-30萬年）馬壩人（早期智人階段，距今約10萬年）山頂洞人（晚期智人，距今約1 萬年）其生態(tài)環(huán)境都離不開山和水以及山谷沖積平原。加上中國屬亞熱帶、暖溫帶熱季風(fēng)氣候區(qū)。這種生態(tài)環(huán)境（適宜的氣候、肥沃的土壤、充足的水源）亦決定了中國古代人走上農(nóng)耕文化的道路。中國傳說中的炎黃兩位祖先都是播撒五谷教民耕種的神圣。中國的地理位置、自然條件決定了與農(nóng)業(yè)聯(lián)系最直接、最緊密的首先是季風(fēng)與寒暖之氣，也即“氣”。據(jù)李存山考證，“中國哲學(xué)‘陰陽二氣’的概念主要是從季風(fēng)與寒暖之氣發(fā)展而來”[9] (p26) 。中國所處的亞熱帶、暖溫帶季風(fēng)氣候的地理生態(tài)環(huán)境決定了氣候的變化會直接影響到谷物的收成。中國古代以農(nóng)業(yè)為中心的生產(chǎn)方式使我們的祖先非常重視由“氣”的運(yùn)動而引起的季風(fēng)與氣候寒暖的變化，他們很早就注意到寒暖之氣與風(fēng)的關(guān)系。在殷契甲骨卜辭中，就有記載四方風(fēng)名的卜骨 ： “東方曰析。風(fēng)曰 。南方曰夾，風(fēng)曰 。西方曰夷，風(fēng)曰彝。北方曰□，風(fēng)曰 ”關(guān)于風(fēng)的性質(zhì)、時節(jié)，甲骨文中沒有記載，但在《禮記•月令》中記錄了孟春三月“東風(fēng)解凍”的自然現(xiàn)象，而孟秋之月“雨水不時，草木早落”的自然現(xiàn)象，是因為“涼風(fēng)至”的緣故。作為生活體驗，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的中國古代人知道，春天從東方吹來溫風(fēng)，冰層解凍，草木發(fā)芽；夏天從南方吹來熱風(fēng)，農(nóng)作物生長；秋天從西方吹來涼風(fēng)，谷物成熟；冬天從北方吹來寒風(fēng)，造成萬物肅殺的自然現(xiàn)象。春、夏、秋、冬，在不同的方位，吹動著不同的性質(zhì)的風(fēng)。正是這些“風(fēng)”帶來了季節(jié)的變化，并對那些季節(jié)特征的諸現(xiàn)象起了關(guān)鍵作用。尤其對于主要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的殷人來說，對風(fēng)（也即“氣”）的變化最為敏感。所以在殷代，風(fēng)成了祭祀的對象：“甲戌卜，其寧風(fēng)。三羊、三犬、三豕。”（《殷墟書契續(xù)編》二•一五•三）“癸西卜，巫，寧風(fēng)。”（《殷墟書契后編》下四二•四）“寧風(fēng)，巫九犬。”（《庫方二氏藏甲骨卜辭》九九二）“直到后代……風(fēng)祭是件重大的事， 風(fēng)對人類的生活有著極大的影響，當(dāng)然也對中國古代人的心理意識產(chǎn)生了極大的影響。”“而風(fēng)是氣的異名”，“風(fēng)從四方遠(yuǎn)隔之地而來，在到處流動；它對自然界的各種現(xiàn)象，尤其是谷物的生命現(xiàn)象起著作用。如果在殷代探求遍滿于天地之間，變化著，起著作用。與生命現(xiàn)象有關(guān)的氣概念的原型，可以認(rèn)為，那就是風(fēng)。”[10](p20、24)必須指出的是，風(fēng)總是與雨聯(lián)系在一起的，在各種自然現(xiàn)象中，和農(nóng)耕關(guān)系最深的就是雨。人們一方面總是盼望著能有適時適量的雨水，而適時適量的雨水卻又非人力所能及，因此古代中國人常有祭神求雨的儀式，以祈求和占卜一年能有充足的雨水。“辛未卜， 貞，黍年有足雨。”（《殷墟文字丙編》二八0），“今自庚子至甲辰，帝令雨。”（《殷墟文字丙編》三八一）古人憑實踐經(jīng)驗和直覺觀察知道云和降雨有著密切關(guān)系。（從氣象學(xué)的角度去解釋，天下雨是以一定質(zhì)的云層作用的結(jié)果。僅僅從經(jīng)驗的直觀上看，雨和云密不可分的）所以古人對停滯、往來的云也十分關(guān)心。甲骨卜辭中有這樣的記載:“癸卯卜，貞，茲云其雨？”“乙丑卜，爭貞，亦，雀云燎豕？”“翌庚寅，其雨?”（《殷墟文字乙編》五三一七）“燎于二云。”（《龜甲獸文字》一•一四•一八）“已卯卜，燎豕，四云。”（《庫方二氏藏甲骨卜辭》九八三）“癸酉卜，又燎于六云，六豕，卯六羊（侑）？”（《殷墟書契后編》上二二•三）這些記載都把云作為燎祭的對象。古人對云特別關(guān)注，這在《周易》中也有記載：“密云不雨，自我西郊。”可見云對古人的生活及心理意識有著很大的影響。雨、云、風(fēng)相異又相同，它們直接影響著人們的生產(chǎn)、生活。它們有時也會帶來災(zāi)害，但它們首先是有益于谷物的生長發(fā)育，帶來的是生活的豐穰和社會安定的保證。“對于殷人，它們不單是自然現(xiàn)象，而是被視為神，作為上帝信仰相聯(lián)系之物。”（前川捷三語）而“云”是何物呢？許慎在《說文解字》中解作“山川氣也”，解“氣”，則作“氣，云氣也，象形”。“云”和“氣”連綴運(yùn)用成了古人的言語習(xí)慣，這在文章中是極為普遍的現(xiàn)象。如《管子•水地》說：“龍生于水，欲尚則凌于云氣，欲下則入于深泉。”又如宋陳與義《出山道中》說：“雨歇澹昏曉，云氣山腰流。”所以，可以說對“云、雨、風(fēng)”的崇拜、祭祀，其實質(zhì)就是對氣的崇拜、祭祀。從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)效果如何？關(guān)鍵在于根據(jù)自然氣候的規(guī)律去耕作。故古代中國人典籍中有許多“覛土”或曰“相土”（所謂“覘土”就是通過對陰陽二氣的省察來協(xié)調(diào)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與自然規(guī)律相適應(yīng)從而更好地服務(wù)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)）的記載：“夫民之大事在農(nóng)，……古者太史順時覛土，陽癉憤盈，土氣震發(fā)，農(nóng)祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發(fā)。先時九日，太史告稷曰：‘自今至于初吉，陽氣俱蒸，土膏其動。弗震弗渝，脈其滿眚，谷乃不殖。’……先時五日，瞽告有協(xié)風(fēng)至，……稷則遍誡百姓，紀(jì)農(nóng)協(xié)功，曰：陰陽分布，震雷出滯，土不備墾，辟在司寇。……” ——《國語•周語上》“覛土”實質(zhì)上就是“覛氣”，因為“土”，乃氣的原型之一。[10] (p26) 《說文解字》解說“地”字曰：“元?dú)獬醴郑p清陽為天，重濁陰為地。”（《十三篇下》）古代中國人對“土”的祭祀、崇拜，暗含著對氣的崇拜，充溢著對豐穰、安定的生活的渴望。這種觀念一直影響著后代。如古代盛行的祭社。據(jù)王國維先生考證，即是祭土。（《殷禮徵文》）氣對中國人的生活其影響也是深遠(yuǎn)的。在中國人看來，氣乃生命之源。管子曰：“有氣則生，無氣則死，生者以其氣”(《樞言》)，而氣分陰陽，陰陽二氣的對立、和諧、統(tǒng)一是維系人和自然界的生命有機(jī)體，保持其系統(tǒng)平衡、健康發(fā)展的基礎(chǔ)。如果陰陽二氣不諧和、便不利于生命有機(jī)體的生長發(fā)育，破壞其內(nèi)在系統(tǒng)的平衡，甚至危及人的健康和生命。在古代殷人的病因論中，一個很重要的病因就是風(fēng)。風(fēng)引起了人的各種疾病，《山海經(jīng)•東山經(jīng)》中記載蜚廉疫病之神時說：“其狀如牛，白首，有角，蛇尾，”這一怪物的出現(xiàn)，天下便會發(fā)生大疫。而蜚原來意味著風(fēng)和風(fēng)神。《左傳》昭公元年記載：醫(yī)師和認(rèn)為，六氣過度（即不和諧），便會產(chǎn)生寒疫、熱疫、末疫、腹疫、惑疫、心疾等六種疾病。后來《黃帝內(nèi)經(jīng)》在談及人的病因時，也認(rèn)為“有病以風(fēng)為始。”如《素問•風(fēng)論》曰：“風(fēng)之傷人也，或為寒熱，或為熱中，或為寒中，或為癘風(fēng)，或為偏枯，或為風(fēng)（也是一種由風(fēng)引起的一種病）也。”《素問•骨空論》曰：“風(fēng)從外入，令人振寒，汗出關(guān)痛，身重惡寒。”《靈樞•九宮八風(fēng)篇》還詳細(xì)地記錄了方角、風(fēng)名、人被風(fēng)傷害的部位等情況。如曰：“風(fēng)自南方來，名曰大弱風(fēng)。其傷人也，內(nèi)含于心，外在于脈。”即使到現(xiàn)代，中醫(yī)學(xué)理論之中仍把風(fēng)濕、風(fēng)寒、風(fēng)熱作為病因來看待。在中國古代疾病由風(fēng)引起，從語源學(xué)角度也可以得到證明。比許慎稍后的劉熙《釋名》中就載有：“疾，病也。疾，疾也。客氣中人急疾也。病，并也，與正氣并在體沖也。”這里很明確地指出病由“氣”引起的事實。《釋名》中用氣來說明病因、病理的共有十二條。怎樣才能使陰陽二氣和諧統(tǒng)一，從而保持生命有機(jī)體的內(nèi)在系統(tǒng)平衡促使生命健康發(fā)展呢？《呂氏春秋•古樂》記載了中國古人的作法：“昔古朱襄氏之治天下也，多風(fēng)而陽氣畜積，萬物散解，果實不成，故士達(dá)作為五弦瑟以來陽氣，以定群生。”“昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達(dá)，故為舞以宣導(dǎo)之。”在這兩個傳說中，音樂舞蹈成了疏導(dǎo)身體內(nèi)外陰氣或陽氣以調(diào)和陰陽，從而保持生命有機(jī)體內(nèi)在系統(tǒng)的平衡的活動。于民先生認(rèn)為這種活動似是一種健身武術(shù)氣功，并舉廣西花山存留的原始巖畫的事例為證，并且他認(rèn)為這種健身祛病的活動產(chǎn)生了中國原始舞蹈、中國的原始藝術(shù)。[11](p37-38) 我個人認(rèn)為于民先生的看法值得商榷。在《呂氏春秋•古樂》中，音樂舞蹈的確是起到了疏導(dǎo)體內(nèi)外陽氣或陰氣，調(diào)和陰陽二氣平衡的作用，但當(dāng)時的人們恐怕還沒有達(dá)到行氣健身袪病這樣一種認(rèn)識。這從古人看病的手段、方法也可從側(cè)面得以證明。《山海經(jīng)》中疾病愈化，是通過一系列動作（舞）的巫咒之術(shù)而實現(xiàn)的。所以我個人認(rèn)為遠(yuǎn)古時代的音樂、舞蹈首先是作為巫術(shù)的工具而出現(xiàn)的。人因“風(fēng)”（即“氣”）而生病，通過巫術(shù)活動尋求人之體氣與宇宙自然之氣的和諧從而袪病的方法。古代中國人正是從伴隨詠唱、舞蹈等方式的巫術(shù)活動過程中疏通了經(jīng)絡(luò)、血脈，舒展暢通了體氣，從而最終獲得生命有機(jī)體內(nèi)陰陽二氣的平衡，感受到生命氣暢神怡的清爽和愉悅。而后代的導(dǎo)引之術(shù)（也即武術(shù)、柔軟體操、氣功的前身）正是在這種巫術(shù)活動千萬次的積淀于人們的直覺經(jīng)驗而逐漸轉(zhuǎn)化為意識之后才得以成立的。這從“醫(yī)生”在遠(yuǎn)古時代就是“巫”的身份也可以看出。《說文解字》析“醫(yī)”曰：“治病工也。……。惡姿也。”引《世本》,曰：“古者巫彭作醫(yī)。”“巫彭”為“醫(yī)”即指出了“巫師”在遠(yuǎn)古時代就是“醫(yī)生”的前身。后世迷信中人生病，亦請“巫”為醫(yī),認(rèn)為巫的唱跳之后人的病即可痊愈。從民俗學(xué)角度看這迷信中卻保存了一個信息，即“風(fēng)”導(dǎo)致疾病，通過人的唱、跳(音樂、舞蹈)等活動祈人的生命之氣與宇宙自然之氣的和諧統(tǒng)一，從而疏導(dǎo)體內(nèi)郁積之氣，從而使生命健康發(fā)展。而正是在疏導(dǎo)體內(nèi)“不平之氣”(不諧陰陽二氣)的巫術(shù)活動中，原始藝術(shù)誕生了。另外與古人生活緊密相連的山川祭祀及龍鳳圖騰其實都與氣聯(lián)系在一起。因為“山，所以鎮(zhèn)地，出雨以宣地氣，故曰：山宣也”（桂馥《說文解字義疏》）。許慎《說文解字》云：“山，宣也，宣氣散生萬物。”而作為圖騰崇拜的“龍”與雨是相連的，“鳳”與風(fēng)又是同源的。龍鳳圖騰其實質(zhì)即古代中國人對氣的崇拜。據(jù)人考證，黃帝族曾以云氣作為氏族的圖騰，山東大汶口出土陶器文字有東方夷人的部落標(biāo)志，其中便有形態(tài)飄渺的云氣。[12]( (p342)總之，原始農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對雨、云、土、氣的關(guān)注，“氣”對古代中國人生活的影響，必定深刻地影響到中華民族的心理意識（包括審美意識）的形成和發(fā)展。我們的祖先所追求的與自然的和諧，其實就是追求主體生命與宇宙自然之氣的和諧與統(tǒng)一。因此， “氣”已滲透到中國傳統(tǒng)文化心理的深層，可以說，“氣”是中國傳統(tǒng)文化意識的一個基因。 第二節(jié) 氣是中國古代審美意識的文化基因 審美意識，主要是在人以審美的方式認(rèn)識把握世界的過程中形成的，盡管審美的方式幾乎滲透在人類實踐活動的各個領(lǐng)域，但最集中、最完整地體現(xiàn)審美意識的無疑是人的藝術(shù)活動，只有在藝術(shù)中才集中表現(xiàn)人類審美意識和觀念。因此，探討中國古代審美意識的起源，也應(yīng)從中國原始藝術(shù)的起源開始。人類原始藝術(shù)與當(dāng)時人們的生產(chǎn)方式，生活方式是緊密相聯(lián)的。人類學(xué)家雷納克就認(rèn)為：“原始藝術(shù)家遺留在法國洞穴中的巖畫和雕刻，目的不在于使人愉悅，而在于召喚或祈求精靈。”[13](p306)雷納克認(rèn)為舊石器時代藝術(shù)揭示了當(dāng)時巫術(shù)信仰的兩個最重要的目的，即通過巫術(shù)去促使動物大量繁殖，通過巫術(shù)去確保狩獵成功。阿恩海姆也說：“原始藝術(shù)的目的，并不在于產(chǎn)生愉快和形象，而是把它作為日常生活中重要的實踐工具和一種超凡的力量，有時甚至還把它當(dāng)成了性愛中的真正的配偶。”[14](p178)柴勒在談到原始音樂時，認(rèn)為：“對原始人來說，音樂并不是一種藝術(shù)，而是一種力量。通過音樂，世界才被創(chuàng)造出來。……在原始人看來，音樂是人所能獲得的唯一的一點神賜的本質(zhì)，使他們能夠通過音樂去規(guī)定禮儀的方式而把自己和神聯(lián)系在一起，并通過音樂去控制各種神靈，……人通過贊美、諂媚和祈去代替對神靈的征服，通過音樂，他們就有支配命運(yùn)，支配各種因素和支配各種動物的權(quán)力”[15] (p24) 敏澤先生在研究了中國藝術(shù)的起源之后也認(rèn)為中國“古人制作音樂的目的”是“用音樂作為巫術(shù)為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)服務(wù)。”[16] (p47-48) 而樂官由于深知大自然四時各種風(fēng)聲的不同，所以他們的職能之一，就是根據(jù)風(fēng)聲來斷定農(nóng)事之是否適宜，即所謂的“省風(fēng)”。由上文我們知道，“氣”在中國農(nóng)業(yè)文化中的地位。因為中國古代人的生產(chǎn)方式、生活方式與“氣”是緊密相連的，而人類原始藝術(shù)與人的生產(chǎn)方式、生活方式是緊密相連的，故我們就可以知道，中國古代藝術(shù)與“氣”（包括“風(fēng)”），也是緊密相聯(lián)的。這從中國古代典籍中廣有所載的音樂與風(fēng)、氣的聯(lián)系即可得到明證。如《國語•周語》曰：“二十三年，王鑄無射而為之大林。…….問之伶洲鳩。對曰：‘臣聞之……夫政象樂，樂從和，和從平，聲以和樂，律以平聲，金石以動之，絲竹以行之，詩以道之，歌以詠之，以宜之，瓦以贊之，革木以節(jié)之。……如是而鑄之金，磨之石，系之絲木，越之竹，節(jié)之鼓而行之，以遂八風(fēng)。于是乎氣無滯陰，亦無散陽。陰陽序次，風(fēng)雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷，故曰樂正。”由此可見，古代中國人確實把金、石、絲、竹、、瓦等樂器當(dāng)作某種神秘的工具，用來疏散“滯陰”之氣，達(dá)到陰陽二氣平衡以及遂八方之風(fēng)的目的，以最終有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。又《樂本》載：“大樂與天地同和，”“清明象天，廣大象地，始終象四時，周旋象風(fēng)雨，五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。”“八風(fēng)從律”也就指出了音樂與氣是緊密聯(lián)系的。由于音樂在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動中有服務(wù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、生活的作用，故中國古代人為了盡量精確地了解一年四季陰陽之氣流動變化的情況，要把音樂的十二律和十二個月份以及八方之風(fēng)聯(lián)系、對應(yīng)起來，形成中國古代所特有的音律與自然界時序流轉(zhuǎn)節(jié)律具有內(nèi)在的一致性的觀念，這種觀念稱之為“律歷融通。”《呂氏春秋•音律》篇云：“大圣至理之世，天地之氣，合而生風(fēng)。日至則月鐘其風(fēng)，以生十二律。仲冬日短至，則生黃鐘。季冬生大呂。孟春生太簇。仲春生夾鐘。季春生姑洗。孟夏生仲呂。仲夏日生至，則生蕤賓。季夏生林鐘。孟秋生夷則。仲秋生南呂；季秋生無射。孟冬生應(yīng)鐘。天地之風(fēng)氣正，則十二律定矣。”這就是說，十二律的制定，是以十二個月的“風(fēng)”（天地之氣）為依據(jù)的。十二律與十二月之風(fēng)是彼此諧調(diào)，具有內(nèi)在的一致性。也正因為十二律的制定與“風(fēng)”相關(guān)聯(lián)，所以在中國古代，許多典籍中直接以“風(fēng)”指代音樂。如《左傳•襄公十八年》載： “晉人聞有楚師，師曠曰：‘不害。吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)。南風(fēng)不競，多死聲。楚必?zé)o功。’”這里，“南風(fēng)”、“北風(fēng)”分別指“南曲”、“北曲”。中國古代詩歌總集《詩經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌。其中的“風(fēng)”即指民樂，此已為眾所熟知之事。由此可見古代音樂的起源與氣之關(guān)系了。所以《禮記》論樂云：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉，如此，則樂者，天地之和也。”。指出音樂是陰陽二氣相摩，天地之氣相蕩的結(jié)果。《呂氏春秋•大樂》篇亦云：“音樂之所由來者遠(yuǎn)矣：生于度量，本于太一。……萬物所出，造于太一，化于陰陽。萌芽始震，凝寒以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適。和、適，先王定樂，由此而生。”總之，先秦的大量文獻(xiàn)記載證明，古代中國人心目中藝術(shù)的生成緊密聯(lián)系著“氣”。“氣”是天地，也是一切有生命之物的根基，同時，它也是包括音樂在內(nèi)的所有藝術(shù)的根基。在古人看來，藝術(shù)乃是人的生命活動的一種表現(xiàn)形態(tài)，藝術(shù)也是有生命的。故常以“氣”論藝、論文、論美。“氣”始終是作為一個“基因”而深藏于人們的藝術(shù)活動、審美活動和審美意識之中。說中國藝術(shù)是生命藝術(shù)，中國美學(xué)是生命美學(xué)當(dāng)也是由此而來，由此而始。【氣是古代中國人的意識及審美意識的基因】相關(guān)文章：
魏晉審美意識對后世的影響12-12
淺論設(shè)計教育中審美意識的培養(yǎng)03-19
魏晉文學(xué)自然審美的生命意識02-27
從《世說新語》看魏晉人的審美意識03-24
“三曹”生命意識與文學(xué)審美觀03-23
道德意識03-03