《易經(jīng)》對中國藝術(shù)的影響
《易經(jīng)》是中國古典美學范疇的源頭，其中天人合一的自然之美、剛?cè)岵暮椭C之美、隱喻象征的抽象之美等思想理念深刻地影響著中國人的思維方式和審美習慣。以下是小編整理的《易經(jīng)》對中國藝術(shù)的影響，一起來看看吧。
作為“群經(jīng)之首”和“大道之源”的《易經(jīng)》在對生命本源深刻思考和形象概括之上體現(xiàn)出宇宙萬物的自然生長之美。《易經(jīng)》的美建立在這樣一個根本的前提上，天與人是相通的、一致的，自然本身的運動變化所表現(xiàn)出來的規(guī)律也是人類所應(yīng)當遵循的規(guī)律。《易經(jīng)》六十四卦通過顯性的象征性符號，體現(xiàn)了自然與生命的意義。《易經(jīng)》的“天人合一”思想雖然不是專門為了說明美和藝術(shù)，但卻是同美的本質(zhì)和藝術(shù)創(chuàng)作直接相關(guān)的實質(zhì)所在。就藝術(shù)范疇論，“天人合一”的文化潛意識使古代藝術(shù)家相信，人類所要表達的情感，于宇宙萬物中能找到相應(yīng)的事物、恰當?shù)男问接枰约耐校f物是心的外化，所造之境必合乎自然，所寫之境亦必鄰于理想。所以，中國古典美學的先哲認為藝術(shù)應(yīng)當“法天貴真”，藝術(shù)創(chuàng)作應(yīng)當“肇自然之性，成造化之功”。比如中國上古神話中的盤古死后，頭為四岳，目為日月，脂膏為江海，毛發(fā)為草木，即暗含著人終歸要物我合一，歸入自然之萬物，鮮明地體現(xiàn)了中國先民“天人合一”、以己度物的思維方式。
《易經(jīng)》對陽剛之美和陽剛之象有深刻的闡釋：乾為天，為陽，為剛。乾為天，乃純陽至剛者。《乾·文言傳》中說，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。《易經(jīng)》中雖沒有明確指出“陰柔之美”，卻也間接地描繪了陰柔之美的各種現(xiàn)象，如“天地變化，草木蕃”“山下有風”“地中生木”“鳴鶴在陰”之類，都頗能給人以陰柔之美的感受。由于陰、陽二者在不斷變易、互相融合與轉(zhuǎn)化過程中可以達到“和諧”的理想狀態(tài)，所以，“陽剛”與“陰柔”結(jié)合的“和諧之美”，也是中國古典藝術(shù)的理想境界。“和諧”作為美學思想，最早表現(xiàn)為音樂藝術(shù)理論中“和”的觀念，《樂記》在音樂藝術(shù)風格上即體現(xiàn)出了對“陽剛”和“陰柔”藝術(shù)風格的兼收與并蓄。同樣，書法藝術(shù)亦能體現(xiàn)一剛一柔的“和諧”美學思想。線條是書法形象構(gòu)成的最基本的元素，縱觀古今書法，線條大抵給人三種美感，分別是陽剛之美、陰柔之美和協(xié)調(diào)之美。完美的書法作品無不包含諸如曲與直、藏與露、方與圓、斷與連、遲與速、枯與潤、行與留、疾與止、平與側(cè)等剛?cè)峋�條的辯證統(tǒng)一。
《易經(jīng)》對隱喻象征這種中國古人的思維方式的形成亦起到了奠基的作用。它所采用的論證、論據(jù)及論證方法都是隱喻性的，都是借助自然中具體存在的事物或形態(tài)來闡釋抽象晦澀的哲學道理。《系辭下傳》即云，《易》者，象也;象也者，像也。《易經(jīng)》各卦各爻，是對萬物萬類的抽象概括和升華結(jié)晶，但又以實際存在的卦象符號來表現(xiàn)，即“八卦以象告”。作為一種特殊的表達方式，“象”具有“言”所無法比擬的優(yōu)勢。由于一切藝術(shù)都無法脫離“象”的構(gòu)成問題，因此，《易經(jīng)》關(guān)于“象”的理論也就具有了重要的美學意義。《易經(jīng)》的隱喻象征思維對中國傳統(tǒng)藝術(shù)美學產(chǎn)生了深遠的影響。比如就詩歌創(chuàng)作而言，《易經(jīng)》即開啟了一種隱喻、象征的創(chuàng)作傳統(tǒng)。中國文學一貫講究“立象以盡意”，例如“飛龍在天”“云行雨施”“困于株木”等詞語中就包含著豐富的意象。恰如“大江東去”與“曉風殘月”成為豪放與婉約兩種詞風的代稱，中國古代詩歌大量運用比喻象征從而使摸不著看不見的抽象情感化為具體可感的形象表征。
拓展：
看《周易》之心得
大學之前我一直以為《周易》就是算命的，因為不懂總覺得它很神秘甚至是神奇，人們怎么就可以用它進行占卜，知曉過去未來呢?現(xiàn)在大概懂得了，《周易》不是卜算之書，而是借此講人的修身之道，最初的《周易》可能是具有卜算功能，但是后人對卦的解釋賦予了它許多哲學道理。例如六十四卦中的“泰”卦和“否”卦，“否”卦的卦象是天在上地在下，“泰”卦的卦象則是反的――天在下地在上，“否”是不好的，因為人們認為天上地下天地之間沒有交流與溝通是不好的，而“泰”天地是顛倒的，如此天地陰陽之間有交流、有溝通、有互相作用，使之通泰，所以是好的。這實為廣大精微的中國傳統(tǒng)文化，現(xiàn)代紛繁的社會中我們更需要靜下心來讀一讀《周易》。
學習《周易》之前先要了解什么是“易”。關(guān)于“易”的解釋有幾種說法：《周易系辭上》講“生生之謂易”，大概是說天地是處在動態(tài)的不斷創(chuàng)生過程中的，沒有什么是恒久不變的;而東漢大家鄭玄在《易贊》及《易論》中說到：“易簡，一也;變易，二也;不易，三也。”大意是說易分為三個意思：一是簡，以簡易繁;二是變，就是不停地處在變化中;三是不變，總有東西是永恒不變的。關(guān)于《周易》的作者及成書時代有這么一個說法：周易并非一人撰寫，而是經(jīng)過“人更三圣，世歷三古”整理出來的。有三個圣人參與了成書，最早是伏羲畫卦，《系辭下》中寫道：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”由此可知，伏羲觀察自然界的天、地、人、物創(chuàng)生出八卦(八卦分別為乾、兌、離、震、坤、艮、坎、巽);再者是文王演八經(jīng)卦為六十四卦，他將八個經(jīng)卦兩兩相疊演變?yōu)榱呢?最后相傳是孔子作《傳》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》(《史記孔子世家》司馬遷)。”班固《漢書藝文志》中也說道：“孔氏為之《彖》《象》《系辭》《文言》《序卦》之屬十篇”。
一、《易》經(jīng)的結(jié)構(gòu)
《周易》分為經(jīng)和傳兩部分，經(jīng)分為八個經(jīng)卦和六十四個別卦，每卦由象(卦象)、辭(卦名、卦辭、爻辭)、占(斷辭)構(gòu)成，六十四別卦不規(guī)律分成上三十卦，下三十四卦。有意思的是六十四卦的最后兩卦“既濟”和“未濟”，按字面意思，“既”就是事情已完成，“君子以思患而豫防之”，“未”顯然是未完成，“君子以慎辨物居方”。“既”既然完成了卻又排在倒數(shù)第二個，易經(jīng)把“未”完成放在最后一個是有它的哲學內(nèi)涵的，《系辭上》說“生生之為易”，世間萬物都處在動態(tài)的不斷變化中，那創(chuàng)造的過程也是永不止息的。
二、《易》傳的結(jié)構(gòu)
傳是后人對《周易》的解釋，分為七種十篇：《象》上與下、《彖》上與下、《文言》《系辭》上與下、《說卦》《序卦》和《雜卦》。
1.《彖》傳上下
解釋六十四卦卦名、卦辭及卦義。例如乾卦的初九卦辭是“元亨利貞”，《彖》解釋道：“大哉乾元!萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”指出最高統(tǒng)治者該如何做。
2.《文言》
專門解釋乾坤兩卦的卦辭和爻辭。九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也?子曰：“君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。”告訴我們要有憂患意識，在事情沒有發(fā)生的時候，我們能夠通過一點點事情發(fā)展的苗頭見微知著，趨利避害，趨吉避兇。再看坤卦的初六：履霜，堅冰至。“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰：‘履霜，堅冰至。’蓋言順也。”下霜了就知道冬天就要來了，就是見微知著，告訴我們要提早辨析事情發(fā)生的萌芽，可能就會避免災(zāi)害的發(fā)生。
3.《系辭》上下
通論《易》的主旨、原理、功用、起源以及筮法，并選釋十九條爻辭。《系辭下》：“易之興也，其于中古乎?作易者，其有憂患乎……”大意說易經(jīng)什么時候出現(xiàn)的呢，大概是中古時代(周代)吧，作者大概是很有憂患意識吧，什么事都看得很簡單的，最后可能是失敗的，讓人要有趨利避害的本能。
4.《說卦》
闡說八卦的形成、性質(zhì)、排列方位、取象的特點。“乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。”后來的人們賦予了卦解釋，乾代表天，如男子剛健;坤代表地，如女子柔順;震代表雷，多動;巽代表風，所以無孔不入;坎代表水，坑里積水所以陷;離代表火，火光艷麗;艮代表山，山是不動的以為止;兌代表澤，有很多口舌之爭。雖說有些論斷有點牽強附會，不能完全相信，但古人的智慧還是令人敬佩。
5.《序卦》
解釋六十四卦前后相承的排列順序。“有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。……有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。”大概講有了天地才有世間萬物，所以頭兩卦是乾坤，萬物萌生的狀態(tài)稱之為“屯”，需要啟“蒙”，幼稚的初始的狀態(tài)需要飲食，所以是“需”……超越了大家都在做的事肯定就能成功，所以是既濟，可是萬事萬物生生不息，沒有什么事是有盡頭的，故以未濟結(jié)束，極有意思。
6.《雜卦》
不按卦序解說，而是兩兩相舉，以言卦旨。有書言：“《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂。……《震》，起也。《艮》，止也。《損》《益》，盛衰之始也。……《革》，去故也，《鼎》，取新也。”雜糅混雜，或同或異，或?qū)蝾悺?/p>
7.《象》傳上下
解釋各卦的卦象及各爻的爻象，解釋卦象的，每卦一則，共六十四則，稱《大象》;解釋爻象的，每卦一則，共三百六十四則，稱《小象》。“潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。”任何事物到達頂峰之后都會走下坡路，所以我們還是要居安思危，心懷憂患意識。
王弼《周易略例》：“卦者，時也;爻者，適時之變者也。”六十四卦其實就是六十四種人生境遇的象征，如果說憂患意識面向的是未來，《周易》的與時偕行思想則更多地指向現(xiàn)在。簡單的言語包含的是廣博的內(nèi)容，《周易》不過寥寥數(shù)語卻包含著以簡易繁、陽逆陰順、物極必反、趨利避害、對立統(tǒng)一、居安思危、自強不息、厚德載物、盈不可久等無數(shù)千百年來積淀的文化精髓，說它是智慧的結(jié)晶一點也不為過，這樣的書是十分值得拜讀的。
易經(jīng)入門學習
《易經(jīng)》是我國一部最古老而深邃的經(jīng)典，據(jù)說是由伏羲的言論加以總結(jié)與修改概括而來(同時產(chǎn)生了易經(jīng)八卦圖)，是華夏五千年智慧與文化的結(jié)晶，被譽為“群經(jīng)之首，大道之源”。在古代是帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術(shù)。從本質(zhì)上來講，《易經(jīng)》是一本關(guān)于“卜筮”之書。“卜筮”就是對未來事態(tài)的發(fā)展進行預(yù)測，而《易經(jīng)》便是總結(jié)這些預(yù)測的規(guī)律理論的書。
易經(jīng)，是儒家四書五經(jīng)之一。據(jù)中國君友會文獻記載：相傳秦始皇焚書坑儒之時，李斯將《周易》列入醫(yī)術(shù)占卜之書而得以幸免。之后各個朝代都有人研究《周易》，包括漢代的京房、鄭玄，魏晉時代的王弼，唐代的陸德明、李鼎祚、孔穎達，宋代的邵雍、程頤、朱熹等等。
據(jù)文獻記載，宋代興起了易圖的研究，像廣為人知的河圖、洛書、先天圖、中天圖，左天圖。風后十六局圖。圖，房中術(shù)圖。后天圖、太極圖(含陰陽魚的餅圖案)、神龍八卦圖等，都是《易經(jīng)》原著中所無、后人根據(jù)對《易經(jīng)》的理解添加進去的。
唐、宋以后的易學研究，應(yīng)該說又建立了另一三易”之說。這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以后以至現(xiàn)代的易學內(nèi)涵“理、象、數(shù)”的三個要點。如果用現(xiàn)代的觀念來說，“理”便是類似于哲學思想的范圍，它是探討宇宙人生形上、形下的能變、所變與不變之原理。“象”是從現(xiàn)實世界萬有現(xiàn)象中尋求其變化的原則。“數(shù)”是由現(xiàn)象界中形下的數(shù)理，演繹推詳它的變化過程，由引而知人事與萬物的前因與后果。反之，也可由數(shù)理的歸納方法，了解形而上的原始之本能。再來綜合這三種內(nèi)涵的意義，便可知“《易》理”之學，是屬于哲學性的。“象”、“數(shù)”之學，是屬于科學性的。總而言之，完整的易學，它必須要由“象”、“數(shù)”科學的基礎(chǔ)而到達哲學的最高境界。它并非屬于純粹的思想哲學，只憑心、意識的思惟觀念，便來類比推斷一切事物的。宇宙萬象，變化莫測。人生際遇，動止紛紜。綜羅易學“理、象、數(shù)”的明辯。《禮記·五經(jīng)解》中，提到易學的宗旨，便說：“潔靜精微，《易》之教也。”所謂“潔靜”的內(nèi)涵，同時具有科學性周密明辯的作用。但在明辯理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養(yǎng)而進入易學的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔障。故《經(jīng)解》中，又說到易學的偏失，很可能會“使人也賊”。他獨辟蹊徑的研究出：“由乾、坤兩卦開始，錯綜重疊，旁通漫衍，初從八卦而演變?yōu)榱呢浴Ｑ嗽偌友堇[，層層推廣，便多至無數(shù)，大至無窮，盡“精微”之至。如果歸納卦爻內(nèi)在的交互作用，便可了解六十四卦的內(nèi)容，只有專長·坤·復·睽·家人·歸妹·漸·姤·?·解·蹇·頤·大過·未濟·既濟等十六卦象，在六十四卦的內(nèi)在交互中這十六卦象，每卦都出現(xiàn)四次。再由此十六卦而求其內(nèi)在交互的作用，便只有乾、坤、既、濟、未濟四卦，每卦各出現(xiàn)十六次。復由此類推，就可了知在此天地之間，除了乾、坤、坎、離代表陰陽的無本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，無論如何千變?nèi)f化，它的吉兇觀念價值的構(gòu)成，唯有[既濟·未濟]兩個對待的現(xiàn)象而已。由此而精思入神，便可了解一晝未分以前，陰陽未動之初的至善真如之境界，可以完全體認大《易》[潔靜精微]的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。
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