國學經典：《論語學而》原文及翻譯
《學而》是《論語》第一篇的篇名。《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。《學而》一篇包括16章，內容涉及諸多方面。其中重點是“吾日三省吾身”;“節用而愛人，使民以時”;“禮之用，和為貴”以及仁、孝、信等道德范疇。以下是小編為大家整理的國學經典：《論語學而》原文及翻譯，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
國學：《論語學而》原文及翻譯
【原文】
1.1 子曰(1)：“學(2)而時習(3)之，不亦說(4)乎?有朋(5)自遠方來，不亦樂(6)乎?人不知(7)，而不慍(8)，不亦君子(9)乎?”
【注釋】
(1)子：中國古代對于有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。
(2)學：孔子在這里所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。
(3)時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在一定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集注》一書中把“時”解釋為“時常”。“習”，指演習禮、樂;復習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。
(4)說：音yuè，同悅，愉快、高興的意思。
(5)有朋：一本作“友朋”。舊注說，“同門曰朋”，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。
(6)樂：與說有所區別。舊注說，悅在內心，樂則見于外。
(7)人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什么。缺少賓語。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是說別人不了解自己。
(8)慍：音yùn，惱怒，怨恨。
(9)君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。
【譯文】
孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎?有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎?人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎?”
【評析】
宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積德之基”。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以后，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前后句子也沒有什么連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這里的“學”不是指學習，而是指學說或主張;“時”不能解為時常，而是時代或社會的意思，“習”不是溫習，而是使用，引申為采用。而且，這三句話不是孤立的，而是前后相互連貫的。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會采用了，那就太高興了;退一步說，要是沒有被社會所采用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這里來討論問題，我也感到快樂;再退一步說，即使社會不采用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎?(見《齊魯學刊》1986年第6期文)這種解釋可以自圓其說，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。
此外，在對“人不知，而不慍”一句的解釋中，也有人認為，“人不知”的后面沒有賓語，人家不知道什么呢?當時因為孔子有說話的特定環境，他不需要說出知道什么，別人就可以理解了，卻給后人留下一個謎。有人說，這一句是接上一句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”就是“人家不知道我所講述的”了。這樣的解釋似乎有些牽強。
總之，本章提出以學習為樂事，做到人不知而不慍，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。這些思想主張在《論語》書中多處可見，有助于對第一章內容的深入了解。
【原文】
1.2 有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為仁之本與(8)?”
【注釋】
(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。后一說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度;弟，讀音和意義與“悌”(音tì)相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規范。舊注說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鮮：音xiǎn，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置于動詞之前。
(6)務本：務，專心、致力于。本，根本。
(7)道：在中國古代思想里，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。
(8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高范疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。
【譯文】
有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力于根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊!”
【評析】
有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那么他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情;再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。
這里所提的孝悌是仁的根本，對于讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關系，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。
孝悌與社會的安定有直接關系。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以后的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。
【原文】
1.3 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)矣仁。”
【注釋】
(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”
【評析】
上一章里提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什么是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語;主張說話應謹慎小心，說到做到，先做后說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。
國學：《論語學而》原文及翻譯
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
【譯文】孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
【譯文】有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力于根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
【譯文】孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
【譯文】曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是復習了呢？”
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
【譯文】孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”
【譯文】孔子說：“弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習文獻知識。”
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
【譯文】子夏說：“一個人能夠看重賢德而不以女色為重；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實恪守信用。這樣的人，盡管他自己說沒有學習過，我一定說他已經學習過了。”
子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過，則勿憚改。”
【譯文】孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。”
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”
【譯文】曾子說：“謹慎地對待父母的去世，追念久遠的祖先，自然會導致老百姓日趨忠厚老實了。”
子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”
【譯文】子禽問子貢說：“老師到了一個國家，總是預聞這個國家的政事。（這種資格）是他自己求得呢，還是人家國君主動給他的呢？”子貢說：“老師溫良恭儉讓，所以才得到這樣的資格，（這種資格也可以說是求得的），但他求的方法，或許與別人的求法不同吧？”
子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”
【譯文】孔子說；“當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
【譯文】有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。”
有子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
【譯文】有子說：“講信用要符合于義，（符合于義的）話才能實行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學也已。”
【譯文】孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學了。”
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
【譯文】子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂于道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。”
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
【譯文】孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
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