探究視覺圖像的歷史范式與文化變遷
視覺是一個生理學詞匯。光作用于視覺器官，使其感受細胞興奮，其信息經視覺神經系統加工后便產生視覺(vision)。通過視覺，人和動物感知外界物體的大小、明暗、顏色、動靜，獲得對機體生存具有重要意義的各種信息，至少有80%以上的外界信息經視覺獲得，視覺是人和動物最重要的感覺。
摘要：人類與圖像的關系和人類的歷史一樣久遠，人類在與大自然及整個宇宙的接觸中不斷創造出變化無窮的孕育著無限生命力的種種圖像。深入追溯圖像產生發展的演變過程，我們可以發現圖像與人類的生存息息相關，與歷史社會的發展，人類文明的進步緊密相連，圖像的產生，折射著社會文化衍進的錯綜迷離的關系，人類的圖像史也就是人類思維發展的歷史，是人類文化演進的歷史，圖像的演變代表了人類掌握世界方式的變遷。
一、原始圖像——神秘世界的靈性載體
今天呈現在我們面前的被我們成為藝術的原始圖像，以其粗獷的線條、變形的形象、對細節的省略畫法呈現出獨特的藝術特質，它們深藏于禿巖、石窟、和洞穴這些隱秘場所，向我們昭示著其遙遠而又神秘的存在。透過這些圖像的表現對象、表現手法及其呈現場所，眾多理論家試圖從不同的角度揭示這些深埋于久遠的歷史塵埃中的神秘圖像背后的奧秘。
人們通過對原始藝術的研究發現原始圖像在誕生初期就呈現出神秘的巫術功能。原始圖像的巫術性質源于原始人以交感巫術、圖騰崇拜、萬物有靈論為基礎的神秘的、原邏輯的、前科學的思維方式。原始圖像的產生和原始社會特定的自然環境以及原始人在自然面前的境遇息息相關。原始人類在面對浩瀚無垠的自然面前，時時經歷自然災害、野獸的侵襲、病痛以及死亡等，從中感到生命的渺小與無助，人力無法與強大的自然相抗衡。這個時期原始人類的自意識尚未覺醒，列維-布留爾把原始人的思維稱為是原邏輯的、神秘的思維，原邏輯思維的一個基本原則是以受互滲率支配的集體表象為基礎的，思維活動受“萬物有靈”論和交感巫術支配，他們認為世界被一種神秘的、不可知的力量在操縱著，世界萬物都是有靈魂的生命體。
原始人的意識尚處于混沌的、未分化的狀態，因此他們很難區分圖像與實體之間的差異，因而認為圖像與實體之間具有某種神秘的聯系，可以通過對形象的控制進而達到控制實體的目的，在原始藝術中常常寄寓著人們希望捕獵豐收，希望子孫繁衍，希望死后復活，希望驅邪除魔等等愿望。
原始藝術發展到圖騰崇拜階段是原始人尋求超自然護佑的集中體現。由巫術到圖騰是原始人類從渴望對動物的形體控制發展到“基于對自然事物的依賴感所產生的一種動物崇拜”，原始圖像雖然是原始人自己創造的，但是在原始人的心目中，圖像非人創造，而是原本存在于某個神秘的世界，將之描繪出來，不過是其自身的感性顯現，因此原始人在圖像面前要聽從其召喚，對其頂禮膜拜，他們認為圖像是神靈的附體，因而具有了神性。原始藝術發展后期，多以宗教內容為主，作品也常見于神廟、墓穴、教堂等地，呈現出明顯的宗教特征，表現出對神性世界的崇拜。
原始圖像清晰地指射圖像所代表的神秘世界，圖像與圖像所描繪的現實之間是同一的關系。原始圖像體現了原始的巫術文化，歸根結底可以歸納為宗教文化。這種文化折射出原始社會人們的思維方式和交往方式，人們生活在原始自然的生活世界中，進行著簡單的獲取衣食住行等生活必備資料的生產活動，不具備支配自然的意識和能力，以原始自在的思維和自在的生活實踐為基礎，憑借天然的血緣關系和情感關系形成交往活動。意識處于混沌、未分化的自在思維階段，以巫術文化為主體的原始藝術是人類精神尚未自覺的表現。由原始圖像、圖騰崇拜、原始巫術及原始宗教錯綜交織的原始文化是人類精神尚未自覺，主客不分的表現，表明人類意識尚處在混沌的未分化的和自在思維階段，還沒有形成清晰的自我意識。是原始社會以原始自在的思維和自在的實踐活動為基礎的自然主義的文化的體現。
二、藝術圖像——理性世界的感性顯現
自然界最初是作為完全異己的、有無限威力和不可制服的力量威懾著人類的現實生活，人類以完全服從和膜拜的態度面對自然，原始圖像與現實是同一關系，指向神秘不可知的靈力，具有著巫術功能，包含著原始人的信仰。
圖像真正成為藝術是人類從主客不分、混沌的圖騰、巫術意識形態邁向理性精神時代的產物，反映出原始人類思維方式的轉變。原始思維的解體是導致模仿形象同現實徹底分離的根本原因，隨著原始思維的解體，模仿形象與現實之間的神秘統一不復存在之時，在模仿形象面前，人們感到的是反映現實的形象而非現實本身。
第一次分離，圖像與現實同一關系的分離。圖像與現實不再具有神秘的內在同一性，即人們不再將圖像看作是實體本身，而使圖像成為了表征實體的符號，并力圖通過對客觀事物的精確模仿達到再現現實的目的，圖像成為對現實的模仿。第二次分離，圖像與現實模仿關系的分離。圖像不再是我們所熟悉的生活世界的模仿，而是蘊涵著創作者主觀情感與理想的烏托邦世界，更加追求藝術的自律與獨立，圖像成為藝術家表達主觀世界的載體。原始思維解體導致人類圖像觀念的轉變，當圖像的造型不再具有神力，而僅為自身或是對客觀實在的再現，真正意義上的圖像藝術便誕生了。
真正屬于現代的圖像是在古希臘時期出現的，它與希臘精神的產生同步，希臘人把數學和比例看作美的基礎，所畫的圖畫和造型，以酷似現實而獲得永久的藝術魅力，模仿說成為希臘兩千年圖像造型的基礎，希臘藝術要求模仿出物體圖像在三維空間中的立體感。透視法的發現是人類有意識的探索藝術表現手法的體現，它不僅是藝術家看待世界的方式，同時它也是人們心目中的空間世界的表征，它揭示的是一個理性的、中心化的、有秩序的空間。透視畫法體現出強烈的世界秩序觀念，繪畫忠實于這種秩序，是人類理性發展到一定階段的產物，透視畫法使藝術家有意識、有目的的，按照既定的空間模式理性作畫，這是當時理性主義精神在視覺藝術中的集中體現。
隨著圖像藝術的發展，同時受到攝影術的沖擊，畫家發現繪畫的價值不在于精確的模仿現實，即使再精確的技法也難與攝影術競爭，因此人們逐漸發明了抽象的、符號化的、象征的繪畫形式，藝術家以此創造其內在的生命，賦予作品以靈氣或精神內涵，張揚主體、個性，往往描繪的是解體的、破碎的圖像，由此圖像由自然界神秘的靈性載體成為了人為主觀思想精神的載體，從中表現現代人的生存狀況。藝術創作者由原來的匠人變成了思想者、畫家、雕塑家、建筑家，由此藝術史變成了藝術家及其藝術創造的記錄。
藝術圖像的產生折射人類的理性意識與精神自覺，是人類自由自覺和富于創造性的意識的反映，它以理性和科學為基礎，散發著人本主義或人文主義的光輝，代表著自由自覺的富于創造性的文化，體現了理性主義的文化模式，這種理性主義的文化模式是人類從自在自發的生存狀態提升到自由自覺的和創造性的生存狀態的結果。藝術圖像通過現實的模擬，來表征現實，或折射思想，是對現實世界或主觀世界的模仿。
在工業文明下，由于科技的發展，人從對自然的依賴轉向對人的理性和創造性的依賴，使之呈現出技術理性主義的特征。技術理性主義文化模式是西方近代社會理性化和個體化進程的產物，它強調人之主體意識、參與意識和創造性，倡導人對自然的技術征服和技術理性至上性，培養起人的創造本性和主體精神。
三、仿像——現實世界的超現實存在
仿像文化的形成是隨著科技的發展，人類傳播媒介發生了革命性后果的產物。仿像是后現代主義時期的突出特征，仿像在波德里亞那里是指通過模擬而產生的影像或符號，它是經由沒有原本或實在的現實物模型而產生的，具有無窮復制性。傳統的符號活動是以存在的現實物為依據的，后現代主義時期的仿像，已經“變成為模型或模式的模擬物”，它“不再受制于現實物的各種限制和禁忌，它構成的內在依據不是現實，而是人工的模型或范本”，仿像甚至達到與現實無關的地步，仿像與現實的關系斷裂。符號甚至取代現實，它們創造出比現實更‘真實’的景象。法國社會學家波德里亞認為當代影像文化逐漸脫離了原來所反映的現實世界，變成符號自身的模擬，模擬并不是采取不真實的形式，而是采取比現實更真實的形式。因此，影像產業以這樣的方式生產著“現實”和人們對現實的“經驗”。
杰姆遜在論述仿像的時候指出，仿像是那些沒有原本的東西的摹本。例如汽車，T型汽車自始至終的產品，假設有五百萬輛，都是一模一樣的，在工業生產中具有完全相同的價值。原作和摹本都是由人來創作的，而仿像看起來不像任何人工的產品。他還指出：“這些極度真實的藝術品對現實是有一定影響的：如果你在博物館里長時間地盯著這種塑像看，那么當你轉過身時，你會懷疑周圍的人是否是真實的。薩特就這一過程發明了一個很有用的字：非真實化。就像從里面將一個存在的人掏空了，外面什么也沒改變，沒有任何特殊之點，但里面卻已經空了，成了空心人。每一樣東西都可能被非真實化，成為蠟像。……在后現代主義的文化里，形象也是有著同樣的非真實化的效果。盡管它很忠實地復制出現實，但也正是在這種復制中，形象被現實抽掉了，非真實化了。”這種仿像除了自身而外，與任何“現實”無關，也不再根源于任何“現實”。現在可以利用計算機合成圖像，創造出非現實的東西，利用數字虛擬成像，而非依據現實。這樣現實與非現實的界限被模糊，導致人們認識對現實與非現實產生質疑。影像不僅是逼真的，而且以一種真實無法比擬的強烈的刺激煽動、征服、控制了大眾，影像的真實外觀掩蓋了人為的虛假性。近年來，電影、電視、VCD、MTV、廣告、仿真藝術、數碼技術、互聯網絡等種種“仿像”一起為大眾創造了虛擬的超現實文化空間。
這一階段文化是由自由自覺的創造性文化轉變為商品化的、以消遣和操縱為宗旨的、非創造性的“文化工業”，顛覆工業文化的理性精神，消解一切絕對的、給定的、中心的東西，而且也消解人之主體性，達到自我消解的境界，甚至創造出與現實世界完全無關的虛擬世界，從而將世界變成一個沒有價值深度的平面。
在人類的視覺文化發展歷程中，表現出一方面人的理性和自覺意識不斷增強，人的創造性不斷發展，在圖像的發展史中表現出對自然和自在的不斷超越，從中體現出的是人類的超越本性;另一方面，人類理性發展的產物——科技，使人類視覺文化越來越導向非現實、仿像，它是技術理性主義的結果，仿像與現實脫離的特性顯示出人類自身的創造物在一定條件下走向異化和自在化的狀態，它重新轉變為制約人、統治人的異己力量，成為人類需要重新超越的第二自然。人類的文化正是在創造與超越中獲得價值。
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